སྔགས་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལས་ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚན། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ།
སྔགས་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལས་ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚན། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ།
སྔགས་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལས༔ ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚན་བཞུགས་སོ༔
རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལས་ཚོགས་ལ༔ བསྒོམ་མ་སྐྱེས་ན་སྐྱེད་ཐབས་ལ༔ སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ༔ དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ལུས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ༔ དེ་དུས་རང་སེམས་མ་བཅོས་བཞག༔ བདེ་སྡུག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་མ་བཅོས་པར་བཞག༔ དེ་འཇོག་མཁན་མ་བརྗེད་པར་ཅེར་གྱིས་བལྟས༔ རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ༈ ཡང་འགལ་རྐྱེན་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ རང་སློབ་དཔོན་པདྨར་བསམ༔ བགེགས་མདུན་དུ་བཀུག་སྟེ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བགེགས་ལ་ཕོག་སྟེ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་སེམས་ཞི་བར་བསམ༔ ༈ ནོར་འདོད་ན༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་འཁོར་ནོར་ལྷས་བསྐོར་བར་བསམ༔ སྔགས་འབྲུ་སུམ་ཅུ་བཟླ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤ་ཝ་རི་ཕཊ༔ ནན་པར་ཤིག༔ ནཱ་ག་ནན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ སརྦ་ཝི་རི་ཏ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ བཛྲེ་ན་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ དགྲ་སྒྲོལ་བར་འདོད་ན༔ རང་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྐྱེད༔ དེའི་ཐུགས་
ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རལ་གྲིའི་རྣམ་པ་ཅན་གཅིག་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩར་ཕོག་སྟེ་སྲོག་བཅད་པར་བསམ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་བསྒྲལ་ནས་སེམས་དེ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་མོ༔ ཡང་ན་ཞིང་ཁམས་སོ་སོར་འཕོ༔ སྔགས༴ ༈ ལྟས་ངན་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ རང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུ་བསམ༔ ལག་སོར་བཅུ་པོ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རུ་བསྐྱེད༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་མེ་འབར་བས་རང་གི་སྲོག་ལ་གཞན་གྱི་གནོད་སེམས་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པར་བསམ༔ སྔགས༴ ༈ རིམས་བསྲུང་ན༔ རྒྱ་ཤོག་དཀར་པོ་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་སྔགས་བྲིས་ནས༔ ཡི་གེ་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་བྱེད༔ ཨོཾ་ནས་སྒྲིལ༔ རྫས་ལ་གླ་རྩི༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ ཤིང་ཀུན༔ ཨ་རུ་ར༔ གི་ཝཾ༔ ཁ་ཆེ་སོགས་བྱུག་གོ༔ ༈ གཟའ་བསྲུང་ན༔ སྔགས་རྒྱ་ཤོག་དཀར་པོ་ལ་བྲི༔ གཟའ་དུག་ནག་པོ་བྱུག༔ རང་ཉིད་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད༔ ཟབ་ཨྠྀི༔ ༈ ཞོ་ཉེས་ཆང་ཉེས་བསྲུང་ན༔ དུར་རྡོ་ལ་སྔགས་
བཏབ་པས་ཆོག༔ ༈ གཉིད་མ་བྱུང་ན་ཡོང་ཐབས་ལ༔ གསང་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བསྐྱེད༔ སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བསམ་ལ་སེམས་ཀློད༔ ༈ གཉིད་ཆེ་ན་སངས་ཐབས་ལ༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་གདན་ལ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྐྱེད༔ ལྕེ་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་ཨ་དམར་པོ་བསམ༔ སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོར་བསམ༔ ཟབ༔ ༈ ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་དུ་བསམ༔ འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེའི་འཁོར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ སྔགས༴ ༈ ཀླུའི་འཇིགས་པ་བསྲུང་ན༔ རང་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་བྱ་ཁྱུང་རི་རབ་ཙམ༔ དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱ་ཁྱུང་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་ནས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀླུ་ཟ་བ་ལ་ཆས་ནས་རྐན་སྒྲ་དང་སྭོ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པར་བསམ༔ རྐང་མཐིལ་དུ་གླ་རྩི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱུག་གོ༔ ༈ ཤུ་བ་ལ༔ བོང་བུའི་རྐང་དང་ཕག་གི་ཚིལ་བུ་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་ཤུ་བ་གོ་མཐའ་ལ་བསྐུས་ན་ཟབ་བོ༔

《密续金刚甲胄中关于事业集的法门》，多杰林巴著
《密续金刚甲胄中关于事业集的法门》，多杰林巴著
《密续金刚甲胄中关于事业集的法门》
对于金刚甲胄事业集，若未生起禅定，生起之法为：观想顶上有根本上师，周围环绕着传承上师们。观想他们心意之精华悉数生于自心相续。此时，安住于无造作之自心。无论生起何等苦乐，均不加修饰而安住。不忘观察者，清醒注视。修行必定生起证悟，毫无疑问。
若欲消除违缘，观想自身为莲花上师，召请障碍至面前。从自心中放射"吽"字光明，照触障碍，平息障碍的害意。
若欲求财，观想面前虚空中有莲花上师，周围环绕着财神眷属。念诵三十字咒语：嗡班玛夏哇日帕（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཤ་ཝ་རི་ཕཊ，梵文拟音：oṃ padma śavari phaṭ，梵文天城体：ॐ पद्म शवरि फट्，梵文泰卢固体：ఓం పద్మ శవరి ఫట్，汉语字面意义：嗡莲花持猎者啪，汉语拟音：嗡班玛夏哇日帕）！南巴日希（藏文：ནན་པར་ཤིག，梵文拟音：nan par śik，梵文天城体：नन् पर् शिक्，梵文泰卢固体：నన్ పర్ శిక్，汉语字面意义：猛烈压制，汉语拟音：南巴日希）！那嘎南（藏文：ནཱ་ག་ནན，梵文拟音：nāga nan，梵文天城体：नाग नन्，梵文泰卢固体：నాగ నన్，汉语字面意义：龙压制，汉语拟音：那嘎南）！达雅塔（藏文：ཏདྱ་ཐཱ，梵文拟音：tadyathā，梵文天城体：तद्यथा，梵文泰卢固体：తద్యథా，汉语字面意义：即如是，汉语拟音：达雅塔）！萨儿瓦维日塔（藏文：སརྦ་ཝི་རི་ཏ，梵文拟音：sarva virita，梵文天城体：सर्व विरित，梵文泰卢固体：సర్వ విరిత，汉语字面意义：一切敌人，汉语拟音：萨儿瓦维日塔）！哈纳哈纳（藏文：ཧ་ན་ཧ་ན，梵文拟音：hana hana，梵文天城体：हन हन，梵文泰卢固体：హన హన，汉语字面意义：杀杀，汉语拟音：哈纳哈纳）！班则纳惹夏惹夏梭哈（藏文：བཛྲེ་ན་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：vajreṇa rakṣa rakṣa svāhā，梵文天城体：वज्रेण रक्ष रक्ष स्वाहा，梵文泰卢固体：వజ్రేణ రక్ష రక్ష స్వాహా，汉语字面意义：以金刚护护莎诃，汉语拟音：班则纳惹夏惹夏梭哈）。
若欲超度敌人，观想自身为忿怒上师。从其心间"吽"字放射形如剑的光芒，刺中敌障命脉，断其性命。超度敌人身后，将其心转为"吽"字，融入上师心间。或者超度至各净土。咒语如前。
若欲消除不祥兆，观想自身为金刚怒髻，十指变化为十忿怒尊。十忿怒尊燃烧烈火，摧毁一切危害自命之恶念。咒语如前。
若欲防疫，用白色中国纸以中国墨水书写咒语，不让他人看见文字，从"嗡"字开始卷起。涂抹的材料有麝香、白黑安息香、黑白草、黑石硫磺、阿魏、诃子、丁香、克什米尔等。
若欲防护行星，在白色中国纸上书写咒语，涂以黑色星毒。观自性为邬金莲花生，形象为持金刚。甚深。
若欲防护酸奶变质和酒变质，只需对墓石念咒即可。
若无法入眠，观想密处有黑色明点，眉间有黑色明点，然后放松心念。
若睡眠过多，欲清醒之法：观想心间红色明点上有蓝色"吽"字，舌上红色明点上有红色"啊"字，头顶白色明点上有白色"嗡"字。甚深。
若欲防护旅途危险，观想自身为上师，四大天王环绕，周围有护法守护。咒语如前。
若欲防护龙的危害，观想自身为莲花上师，形象为如须弥山大小的金翅鸟。从其身语意放射光芒，化现无数金翅鸟，皆前往吞食诸龙，发出如雷般的啧啧鸣声。脚底也可涂抹少许麝香。
对于疮疡，对驴蹄和猪脂肪念咒后，涂于疮疡边缘，效果极佳。



༈ རོ་ལང་འདུལ་ན༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་མཐིང་ག་རྩལ་དུ་བསྒོམ༔ བྱི་ནག་བྲུལ་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་རོ་ལ་བྲབ་པར་བྱ༔ རང་གི་རྐང་མཐིལ་རོའི་དཔྲལ་བར་བཞག༔ སྔགས་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་ལ་མང་བར་བཟླ་འོ༔ གསང་བའི་ཁ་བཅད་གཅེས༔ ༈ ཡང་རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་བསྲུང་ན༔ རང་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད༔ རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ཚོན་གང་པ་ཞིག་བསྐྱེད༔ སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་རེ་རེ་བསྒོམ༔ སྔགས༴ ༈ སྐྲང་སྦོས་བསྲུང་ན༔ བལ་ནག་ལ་སྐུད་པ་ཕྱི་སྒྲིལ་བྱས་ལ་མདུད་པ་གསུམ་བརྒྱབས་ནས་སྐྲངས་མ་སྐྲངས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བསྡམས་ལ་སྔགས་བཏབ་བོ༔ ༈ ཁ་བ་བསྲུང་ན༔ མི་རུས་མི་གཅིག་པ་དགུའི་སེན་མོ་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་མེ་ལ་བསྲེག༔ གྲི་རྐང་ཕྱོགས་བཞིར་འབུད་དོ༔ ༈ སེར་བ་བསྲུང་ན༔ རྫས་ལ་ལ་ཆ་ཕག་རིལ་རྟའི་ཚིལ་བུ་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་དུད་པ་སེར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབུད་དོ༔ ༈ དུག་དབྱུང་ན་ཕན་ཐབས་ལ༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་བརྡུངས་ཏེ་ཆུ་ལ་སྦངས་ཏེ་ཆུ་དེར་ཡང་སྔགས་བཏབ་ལ་ཆུ་བཀོལ་ཏེ་བཏུང་ན་ཟབ༔
༈ ཆུ་བསྒྱུར་ན་ཐོད་ངན་ཆུ་འགྲམ་དུ་གནོན༔ འདིའང་མ་གྲུབ་ན་ཆུ་འོང་ཕྱོགས་སུ་ཐོ་དཀར་ནག་གསུམ་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་བདེན་པ་བརྡར་རོ༔ ༈ ཞིང་གི་འབུ་བསྲུང་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ཐལ་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ་འཐོར་བར་བྱའོ༔ འབུ་ཁ་ཐལ་བས་ཆོད༔ ཅེས་སྨྲའོ༔ ༈ ཐོག་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་དུ་བསྒོམས་ལ་སྔགས་བཟླའོ༔ ༈ ལུག་ནད་གཅོད་ན༔ བྱེ་ནག་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་ལུག་ལ་བྲབ་བོ༔ ༈ ཟ་འདྲེ་ཁ་ཆིངས་ན༔ ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བསྣོལ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག༔ འདྲེ་གཟུགས་བྲིས་ལ་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་བ་བྱུག༔ ཟབ༔ ༈ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ༔ སྔགས་འབྲུ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་མཐིང་ཤོག་བཟང་པོ་ལ་གསེར་གྱིས་དབུ་ཅན་དག་པར་བྲི༔ མགོ་གཤམ་མ་ལོག་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ རབ་གནས་བྱས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས༔ སངས་རྒྱས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་
མེད༔ ན་དུས་ལུས་དང་མི་འབྲལ་བྱ༔ འཆི་དུས་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་གདགས༔ སྲེག་ཚེ་རོ་དང་མི་འབྲལ་བྱ༔ འཆི་དུས་འཇའ་དང་འོད་ཀོར་འབྱུང༔ སྒྲ་དང་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་མཁའ་འགྲོས་བསུ༔ ཤི་བའི་རུས་ལ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་དྲུང་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཐེ་ཚོམ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ དེ་ཕྱིར་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་མ་སྟོན་གསང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པར་འདོད་ན༔ རིག་པ་རྟེན་མེད་གཅེར་བུར་བལྟ༔ མི་བསམ་དགུ་བསམ་བྱེད་པ་དེ་རིག་པའི་སྣང་བ་ཡིན༔ བསམ་མཁན་དེ་བལྟས་པས་རིག་པར་བཟུང༔ རིག་པ་དེ་ཀ་ལ་འདུག་སྟེ༔ མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བདེ་ཅན་ཞིང་ལ་སོགས་རང་མོས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཏང༔ རང་ཉིད་སླེབ་བྱུང་བར་བསམ༔ ཤི་བའི་དུས་སུ་ཞིང་ཁམས་རང་སྣང་ཞིང་དུ་ཐོགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ༔ འདི་ནི་ལམ་སྦྱོང་བ་བཞིན་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ༔ ༈ ཚེ་རིང་བར་འདོད་ན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྣམ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམ༔ ཟན་གྱི་ཚེ་བུམ་དང༔ ཆུ་གཙང་ལ་སྔགས་བཏབ༔
ཟན་རིལ་དང་ཚེ་ཆུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ༔ ཟབ་བོ༔ ༈ ཡང་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་སྲིན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཞིག་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་བཟླ༔ རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ༈ གྲི་མོའི་གནོད་པ་བསྲུང་ན༔ གྲི་མོ་རང་གི་གཟུགས་བྲིས་ལ་ཡན་ལག་ཁ་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ༔ མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བྲི༔ སྲུང་སྐུད་གཡག་རྒོད་འོག་ཅན་གྱི་སྙིང་རྩིད་ཀྱིས་བྱ༔༈ ཤེས་རབ་ཆེ་བར་འདོད་ན༔ ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད༔ སྔགས༴ ཟས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟའོ༔

直译简体中文文本
若要降伏尸鬼，观想自身为蓝色上师（古鲁宁嘎匝）。对黑色老鼠屎和白芥子念咒后洒向尸体。将自己的脚底放在尸体的额头上。咒语要极其猛烈且多次诵念。秘密封口极为重要。
若要保护自身免受伤害，观想自己为本尊。在自己的心内观想一指高的忿怒莲师。在两无名指内各观想一个"吽"字。咒语如前。
若要防护肿胀，将黑羊毛外绕成线，打三个结，系在肿胀与未肿胀的边界处，并念咒。
若要防雪，对九个不同人的人骨指甲念咒后焚烧。向四方吹响刀背。
若要防雹，对物品、炉渣、猪粪、马脂肪念咒后焚烧，将烟雾吹向雹暴方向。
若要解毒的方法，将金色诃子捣碎后在水中浸泡，对此水念咒，煮沸后饮用，效果甚佳。
若要改变水流，将不祥头骨埋在水边。若此法不灵，在水流来处对三颗黑白石子念咒后誓言真诚。
若要保护农田免受虫害，对尸陀林尸灰念咒后撒播。虫口被灰尘封住。如是所说。
若要防雷，观想自身为邬金莲师并念诵咒语。
若要治疗羊病，对黑沙和白芥子念咒后撒向羊群。
若要束缚食鬼之口，放入两个交叉的法界中。画鬼形，周围环绕咒语，涂抹火供灰烬。甚深。
顶礼上师！若特别希望在一生中获得佛果，应修持自性本智。专一心意向邬金莲花生，将此三十字咒用金色正楷书写在优质蓝纸上。上下不倒极为重要。加持后挂于颈上，一刹那成佛毫无疑问。生病时不离身，死亡时挂在右腋下，火化时不离尸体。临终时会出现彩虹与光环，空行母伴随声音和音乐前来迎接。骨灰中会生出舍利和佛骨。必定往生邬金净土。若生疑惑将转生地狱。因此，不要向邪见者示现，应当保密。三昧耶。
若欲往生净土，观察赤裸无所依的觉性。种种思考就是觉性的显现。观察思考者即抓住觉性。安住于那觉性，然后根据个人所愿送往极乐净土或极喜净土等。观想自己已抵达。死亡时净土自然显现，不会有阻碍。此乃如同修道一般往生净土的特殊教授。
若欲长寿，观想邬金莲花生为无量寿佛。对食物长寿宝瓶和清水念咒，变成食丸和长寿水。甚深。
若要防护国王的伤害，观想自己为极其可怖的铁制蝎子并念诵咒语，国王的伤害将会平息。
若要防护母夜叉的伤害，画出母夜叉的形象，用铁锁束缚其四肢和口，周围书写咒语环绕。护身绳用野牦牛心脏的筋脉制成。
若欲增长智慧，观想本性为邬金莲师，形相为圣者文殊。咒语如前。食用三白（牛奶、酸奶、酥油）和三甜（蜂蜜、糖、糖蜜）。


 ༈ སྙིང་རྗེ་ཆེ་བར་འདོད་ན༔ ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ལ་རྣམ་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྐྱེད༔ སྔགས༴ ༈ ཡང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བར་འདོད་ན༔ ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ སྔགས༴ ༈ རྟོགས་པ་མཐོ་བར་འདོད་ན༔ ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྣམ་པ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྐྱེད༔ ༈ ཟས་འདོད་ན༔ རང་གི་ལྕེ་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་འཕྲོས་ནས་
ཁམས་གསུམ་ཟས་བཅུད་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྔགས༴ ༈ བུད་མེད་མོ་ནད་ཅན་ལ༔ རྫས་སྐྱེས་དར་མ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རླིག་སྤུ་དང༔ ར་ཕོ་འོག་ཅན་གྱི་ཆུ་ལ་སྔགས་ཏེ་ཆུ་བཀོལ་ལ་བཏབ་སྟེ་སྦྱིན་ནོ༔ གསང་བའི་ཁ་བཅད་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ གོད་ཁ་ཟློག་ན༔ ལུག་ཐུག་གི་སོག་བལ་ལ་གཏེར་མདུད་བརྒྱད༔ སྨན་ཆེན་བོང་དམར༔ གུ་གུལ་སོགས་བྱུག༔ ༈ ཕྱོགས་ངན་བསྲུང་ན༔ རང་གར་འགྲོའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསམ༔ རང་འཇམ་དཔལ་བསྒོམ༔ སྔགས་དག་པར་བཟླ༔ གསང་བའི་ཁ་བཅད་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ གཉན་གཟེར་ལ་ན་ས་དེ་རུ་བཅིར༔ སྔགས་རྒྱབ་པས་ཆོག༔ ནང་དུ་སྔགས་ཆུ་བཏང་ངོ༔ ༈ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག་ན༔ མདང་གི་དེ་ཡང་རང་སེམས་འཁྲུལ་ནས་རྨི་ལམ་ཤར༔ དགྲ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་རང་སེམས་འཁྲུལ༔ སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་མེད་སྙམས་ནས་སྔགས་འབྲུ་སུམ་ཅུ་བཟླའོ༔ ༈ མནན་གཏད་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ པད་འདབ་བརྒྱད་
བཀོད་ལ་དེ་ནང་རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་བྲི༔ འཁོར་ལོའི་ཆིངས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་བྱེད༔ ཟབ་ཨྠྀི༔ ༈ སྔགས་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འདིས༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང༔ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད༔ འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ འདི་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་སྔགས་འབུམ་ནི༔ སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ༔ ཁོང་པའི་སྙིང་ལས་ལྷག་སྟེ༔ དཔྲལ་བའི་མིག་ལས་གཅེས༔ གཞན་ལ་མ་བསྟན་གསང་བར་བྱ༔ སྔགས་ནི་འདི་རུ་བཤད་མི་རུང༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་སྔགས་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚན་དུ་གསལ་ལོ༔ ཁོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།

直译简体中文文本
若欲增大悲心，观想本性为邬金，形相为圣观世音。咒语如前。
若欲增大神通力，观想本性为莲师，形相为金刚手身。咒语如前。
若欲提高证悟，观想本性为莲花生，形相为法身普贤王如来。
若欲求食，观想舌上有红色"啊"字（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：阿）放出钩状光芒，汇聚三界精华食物于自己喉间融入。咒语如前。
对患有女性疾病者，将壮年贪欲男子的阴毛和有巨睾的公山羊之尿念咒后煮沸给予。秘密封口极为重要。三昧耶。
若欲化解官非，在羊毛上打八个宝结，涂抹红色驴药、安息香等。
若欲防护凶方，观想自己所去之处为法界，观自身为文殊，清净念诵咒语。秘密封口极为重要。三昧耶。
对于痈疽（疖子），直接在患处挤压并念咒即可。内服咒水。
若欲消除恶梦，昨夜梦境乃心识迷乱所现。敌人也是分别念之心的迷乱。想到心无苦乐，念诵三十字咒。
若欲化解镇压诅咒，布置八瓣莲花，内用金写咒，外用血写遣返咒。用五色丝带束缚法轮。甚深。
此《密咒十万金刚甲胄》能摧毁四百零四种疾病、八万种魔类、八十四种不祥、三百六十种恐惧、十八种非时死亡等。此法能摄集一切，能生起息、增、怀、诛等一切事业。此外再无超胜此咒十万部者，无论过去未来。比心脏更珍贵，比额头眼睛更重要。不要向他人显示，应当保密。咒语不宜于此处宣说。金刚甲胄咒语及功德利益在相关法本中有明示。此为我多杰林巴从南梯岩中取出的伏藏。


 གཏེར་གཞུང་གསང་བ་རིན་ཆེན་ལས་ཕྱུངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
སྔགས་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལས་ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚན། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ།

从伏藏经典《秘密珍宝》中摘出，祥瑞增长
《密咒十万金刚甲胄中关于事业集的法门》，多杰林巴著
;


